用火来譬喻众生的欲望是无常的，可大可小，但无论大小，都会摧毁诸物。无风所助时，虽然可以文明为用，但若有风助时，就会生成大火，摧毁诸物令众生生出苦受。
用风的可强可弱、可久可歇、不知生时，不知来时，不知去向，不知来向……等一些不可琢磨性，来譬喻我们的念头，那个攀缘心。
众生的心若如净水无染时，我们就不会生出攀缘心时对虚妄的贪。就不会攀缘时取相中的虚妄对相名色，就不会由颠倒梦想贪着相的虚妄。这样众生的无明就不会造恶业，无明的众生也就不会受苦。因为是众生的无明在造业，无明的众生的身心才会受这些业报的苦。
但若众生的心非净水清净无染时，众生的无明就会自性的，令众生去攀缘外境。再由攀缘外境取外境虚妄名色成相，再由颠倒梦相贪着于相的虚妄中，怖畏自己于虚妄的得失。由这个自己的这个对虚妄得失怖畏，再挂碍起自己对虚妄的得失。这样就会生出贪着虚妄的心来，会令众生自己的无明造恶业，并由无明众生的身心受恶业的业报之苦。
这些对外境相中虚妄贪着的欲望，就是我们的无明利用攀缘心造作的。我们的攀缘心会由我们的无明的心所使，由颠倒梦想生起贪着外境虚妄的念。这个念如风一样不可琢磨，所以众生的贪着虚妄的心，如火一样生起时，就会在这些贪着虚妄的念的助长下，越生越烈，最终成就众生的恶行，再成就众生的恶业。众生再由恶业，决定受了业报的苦。
当念使贪着虚妄的欲望的火生起后，众生清净无染的心就不见了，这时就会住入污垢，然后再入无明，再去攀缘虚妄名色造相，再由颠倒梦想贪着着相的虚妄，无明继续造业，众生自己继续受业报的苦。
就好比，海水在无风时，现清明洁净相，可见水中眼界所能及的事物一样。净水就如众生的净心，对一切相能见真实不虚，也会于真实有所得中快乐怡然。
但有风起，必然起浪，搅动泥沙污染净水。净水由此染污，混浊不清，众生再不见水中真实，只见一切迷暗。甚至有大风起时，还会卷起巨浪，能毁灭一切事物。这时这染污的水，就是众生无明的心。
众生无明的心无明了，就会由颠倒梦想去贪着外境相中的虚妄，并贪着虚妄造业成苦，再生欲望。众生的欲望与贪着的心一起，越烧越猛烈，最终成就众生的无明更多的去造业，而众生的身更多的去受业报的苦。
众生的身体受业报的苦多了后，因痛苦和烦恼就会令众生的心深着无明中。然后随无明所造的恶业越来越多，众生就会生出更多嗔来，由嗔生出更多痴来。由痴实是无明，无明行各种更大的恶业，终受更大业报的苦，甚至毁灭自己了及其它。